自20世纪以来，性别问题成为当代社会研究的重要议题，围绕此有诸多观点与争论，女性主义者、社会学家、哲学家分别从不同的角度思考与阐述这一话题，但当我们着手理解这一理论的时候，在目前的学术背景下似乎很难说清，性别的未来依旧是笼罩在迷雾中。

现状：性别统治无处不在

我们的生活与生产的环境不是平等的，这毋庸置疑，从最简单的城市设计规划出发：街道照明、公交车站、公共厕所等所有公共设施的配置，乃至汽车等交通工具的设计都隐含着一定的性别意识在其中。而在生活中，所有的资源也都将向拥有权力的男性倾斜，女人、儿童的需求不是公共政策的优先选项。

我们所有人千年来都在父权制社会中生存，作为个体的人将性别二元的对立映射到周围的环境。男人拥有更大的权力，更多的资源，男人压迫女人——性别统治，发生在我们生活的方方面面。

然而，生命在诞生初始是没有性别之分的，从生物学角度来看，生物是因为生存繁衍的需要进化出两种性别，那么同样，随着人类的不断发展，现有的二元对立性别是否也是需要进一步解放的呢？对此，学术界也有许多看法。

后现代女性主义与酷儿理论

当下的女性是在男性的话语中建构的，从语言学角度，任何试图对名词和概念进行概括、解释的行为，都受限于语言和对事物的认知，只要对语言和对事物的认知是建构的，那么就得接受这些名词和概念是建构的。

20世纪产生了三次女性主义运动，其中影响最深远的要数后现代女性主义流派，该流派深受德里达、福柯、拉康的影响，主张否定本质主义的宏大理论。福柯认为话语即权利，性别是话语建构出来的。那么，女性生活在一个父权制社会中，所有的话语都来自于男性的建构，因此可以说，女性也是由男性建构的。而对于现代女性主义者来说，其实质依然是在用男性的话语思考与斗争，这不可能抵达女性主义的终点。

后现代女性主义指出了社会文化的标准化束缚，主张打破权威，获取自由。而著名学者朱迪斯·巴特勒在此基础上，走的更彻底，她深入阐述了酷儿理论，犀利的指出性别是社会文化诠释下的产物，关于性别的脚本被修订和强化，性别演员（男女个体）是不知不觉被塑造成“主流”形态的，而女人更是将“女人”的脚本内化，以此规训自己，也评判别人。巴特勒的“性别操演”理论彻底否定了生理性别决定社会性别的逻辑关系，提出社会性别是流动的、表演性质的、不固定的。

酷儿理论不仅挑战男性和女性的二元社会性别以及异性恋模式，某种程度上，它还挑战了同性恋文化，既然性别是流动的变化的、是由演员的互动来确立的，那么同性恋身份也应该是不固定的。

后现代女性主义与酷儿理论虽然同属后现代理论的范畴，采用的基本理论都是福柯关于权利与性的思想，但两者在立足点和目标上有着本质区别，前者以解放女性为目标，但后者却是在解构性的根本。问题是，一旦所有关于性的分类和身份都被解构，即女人的概念不再存在，那所谓女性主义的立足点又在哪里呢？这也是诸多女性主义者的困惑所在。

“生成-女人”

除了女性主义者在奋力为女性权益做斗争，哲学家们也在不断提出一些新的概念来作为理解性别这件事的参照，著名法国哲学家德勒兹提出的“生成-女人”即是一例。

生成-女人不是模仿，不是与女人认同，而是指生成女人的情感、能力或自然特性，增强原有的力量，其目的是尝试逃离男人和女人这两个实体，最后解构“阳根中心主义”和父权制文化。

西方的女性主义运动有一个根本性的问题，即女性主体的问题。所有女性运动的根本目标就是确立女性的自己的主体，因为在父权制社会，一切由二元价值构建，女人是作为男人的客体存在的。自尼采开始，女人就一直作为哲学上的大写的他者，但德勒兹反而留意到性别之间的权利关系，他认为如果以男人为参照，就永远离开不了性别的二元框架。因此，“生成-女人”是去本质化的，他强调主体是生成空间中产生的，会不断变化，无法恒定。

“生成-女人”也并不是就“女人”以外的人来阐述的，任何人、不分性别都能够参与到这个“生成-女人”的过程中，这是一个持续的积极的主体化过程。德勒兹的“生成-女人”理论，为女性主义者提供了一种差异观，用以找到性别二元框架之外的，属于自己的语言、符号、文化。

但另一方面，德勒兹的理论也受到了女性主义者们的挑战，因为并没有“生成-男人”这样一个母题，那这恰好说明了“女人”被放在了从属地位。德勒兹作为一个白人异性恋男子，本身即站在一个父权制中掌握权力的位置，他并没有跳出局限性。

后性别社会

由于当下的社会分工都是性别二元对立的映射，对男性和女性的角色都有着或多或少的剥削。因此，一种新的社会关系图景被提出，这就是后性别运动，他们的主张是支持性别的自愿废除。后性别运动的提出，在社会学和生物学两方面都有一些理论的支持：

1、从生物学上，过往我们认为生物学意义上只有男/女二元性别，但科学证明人的性别有三个决定因素：染色体、荷尔蒙和时间，生物的激素是在不断你变化的。而男性和女性是一个连续体，至少应该存在五种生理性别。

2、社会学来看，如后现代女性主义者这些年一直坚持的，性别是后天建构的，当外在环境、社会文化、个人经验的共同作用下，社会性别也将会非常多元。

后性别社会是否真的能够开拓一种新的可能性，废除维持社会阶级分化和诸多剥削的差异化因素？在当下男女生来就存在明显生理性别的情况下貌似很难。按照西方对于后人类社会的讨论，我们人作为地球上的物种之一，虽然没有明确的差异将人与动物分开，但当下人类正在依赖技术进化为一种机器控制体。唐娜·哈拉维也在她的《赛博格宣言》提出过，后性别社会可能是一种人机结合的社会。同样是说，由于数字科技技术过于发达，我们的意识可以直接控制仿真器官，成为赛博格人类（Cybemetic organism）。当人类可以改造自己的身体，那么性别自然也就不再会成为差异的阻碍。

但赛博格的世界存在一种风险，即赛博格到底是人类还是新物种，而一旦我们要开始对一个群体做定义的时候，就可能从男性中心主义转到人类中心主义，从而产生一个新的身份差异，那么超性别的赛博格必然会伴生出一种对立身份，从而引发抗争。

性别即政治

性别并不是一个孤立的涵义，它具有生物学、社会学等多种涵义，而最重要的，性别是一种政治。当前的人类社会建立在一种普世价值上，而普世价值背后隐藏着着一套权力规范（男性/西方/白人），这种身份的暴力压迫很大程度上是不可见的，特别是对那些不受影响的人来说，想要明确性别问题，解开这种身份暴力的隐藏性，与之对抗只是第一步。

值得注意的是，所有的革命运动都是以身份为基础的——阶级、种族、性别、性取向等等——而这也就是问题所在，所有的革命都需要从身份认同开始，但革命的目标却是为了废除身份，但这种起点与终点的矛盾，很难以让社会朝某一个方向变革

虽然我们内心清楚要建立一个完美的新世界，需要进一步消除差异——也就是消除一切社会对抗，但生活在这样一种性别二元对立、赛博格虚构概念与技术奴役混合的社会中时，认清性别发展的方向，依旧很难。

参考文献
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